El Hombre… ¿enfoque científico o dogma de fe?

_{El grabado Flammarion, famosa ilustración aparecida en L’Atmosphere: Météorologie Populaire (Paris, 1888). Interpretación gráfica.}
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A continuación, presentamos un extracto de la traducción de un artículo publicado la semana pasada por la Revista Freedom, que se ocupa de reportajes de investigación de interés público. Aparte de ser un tema tan antiguo como la misma Humanidad, que precede incluso al llamado «pensamiento científico» de nuestra llamada era moderna, resulta por su enfoque no precisamente usual, muy interesante e instructivo de leer.

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La ciencia, la religión, y el prójimo

por Charles R. Baron

En un mundo hipotético gobernado por la ciencia, la religión sería una reliquia del pasado, desterrada de la vida diaria y relegada a los archivos polvorientos de la historia.

Tal fue el panorama propuesto por los participantes de un congreso sobre ciencia y religión en el instituto Salk, en el La Jolla, California, el pasado noviembre. El congreso, Más Allá de las Creencias: Ciencia, Religión, Razón, y Supervivencia, presentó a 34 científicos y filósofos, principalmente de los Estados Unidos, del Reino Unido, y de universidades australianas para discutir un conjunto acuciante de preguntas:

• ¿Es este el principio de una nueva edad de negación de la razón?
• ¿Triunfará la fe y el dogma sobre la investigación racional?
• ¿Se pueden reconciliar las visiones religiosa y científica?
• ¿Podemos ser buenos sin un Dios? ¿Y, si no Dios, entonces qué?

Lo que incitó estas preguntas y sirvió de génesis para el congreso fue la tragedia de 9/11 y las tendencias sociales cada vez más peligrosas que desde entonces se han desarrollado, entre las que se citaron el auge alarmante del fundamentalismo religioso, con ramas extremadamente violentas, como el caso de los bombarderos suicidas; los conflictos permanentes entre la ciencia y la religión en las salas de clases y en los tribunales; y las estridentes llamadas a una vuelta a los valores religiosos como antídoto al deterioro de la moral pública.

Para la ciencia y las comunidades académicas, el 9/11 fue una llamada de alerta, como lo fue para muchos otros. Los acontecimientos subsecuentes profundizaron la convicción de que la supervivencia de la civilización como la conocemos está en juego ahora. «Podríamos perderlo todo» advirtió un participante.

Así, durante tres días, los grandes académicos presentaron sus opiniones. Discutieron la mejor forma de contestar a estas preguntas y desarrollar un enfoque para invertir las tendencias actuales y evitar la crisis definitiva. Con la expectativa de que creara algo de estruendo entre las cuadrillas rivales, el congreso prometía una buena pelea y no fue una decepción. Las ponencias fueron apasionadas, informativas, escasamente aburridas, y con el toque exacto de humor para mantener las cabezas fuera del agua.

Sin embargo, contrario a lo esperado, la pelea no la dieron representantes de la banda rival: la religión. Ningún representante de las religiones bajo ataque estuvo presente en el congreso: Islam, Cristianismo, y Judaísmo. Aunque algunos participantes afirmaron ser personas de fe, el congreso se llevó a cabo desde una perspectiva enteramente secular: 10 participantes eran científicos «duros» (física, biología, neurología, etc.); 5 eran científicos «suaves» (antropología, sociología, etc.); 6 eran filósofos de varias corrientes; 11 eran profesionales interdisciplinaros; y 2 eran escritores y editores de ciencias; también había varios autores de best-sellers.

El reportero científico del New York Times, George Johnson hizo una buena reseña del evento. Su artículo, Sobre Ciencia y Religión para Todos, es material de lectura tanto informativa como entretenida. Sin embargo, como la mayor parte de de las noticias, su artículo se centra principalmente en conflictos y personalidades. Para transmitir el drama de las ponencias, Johnson intentó identificar los momentos cruciales, pero terminó pasando por alto lo realmente importante.

Un momento crucial (ignorado por Johnson) ocurrió el segundo día, cuando Scott Atran desafió una buena parte de lo que ya se había presentado. Atran es un negociador de rehenes y organizador de un grupo de trabajo de la OTAN sobre terrorismo suicida, además de su papel como científico. Esto añadía un cierto peso a sus observaciones. El primer día se había dedicado principalmente al deporte popular de apalear la religión. En una pseudo corte, los atacantes acusaron a la religión del crimen principal de abastecer principios dogmáticos y enseñanzas malsanas para la humanidad. El dogmatismo –alegaban– ha inducido, incluso fomentado, una amplia gama de comportamiento irracional, incluyendo intolerancia, odio, violencia y guerra.

La primera grieta en aparecer en estos argumentos no demasiado convincentes, fue cuando Susan Neiman, filósofo de Princeton, señaló que la verdadera pregunta era: «Cómo podemos hacer mejores personas, cuando no podemos persuadirlas con hechos científicos?» Con este recordatorio de cuál era el tema del congreso en última instancia, Scott Atran convirtió la grieta en una gran brecha.

Atran alegó que sus colegas científicos sufrían de un caso severo de irrealidad:

«No se ha producido ningún hecho (en el congreso), no se ha presentado ningún caso, ninguna evidencia de que la ciencia genuina se está utilizando para convencer a los demás que se unan… Si uno desea involucrar al público y hacer un mundo más pacífico, más solidario, uno tiene que ser realista; conseguir datos; obtener cierto conocimiento —exclamó. ¿Quiénes componen la Jihad? ¿Quién es un bombardero suicida?» —cuestionó a una audiencia mayormente sumida en la ignorancia.

«Quién es el prójimo?» es, de hecho, la pregunta central que ni la ciencia, ni la filosofía, ni la religión dominante ha contestado jamás satisfactoriamente. Pero como es el quid del asunto, la investigación para descubrir la respuesta, es muy provechosa.

En octubre de 1956, L. Ron Hubbard hizo del «prójimo» el tema de La Búsqueda Implacable del Hombre, la primera conferencia del Congreso de Londres sobre Problemas Humanos. Hubbard señalaba entonces que son nuestras ideas sobre los demás y las ideas de los demás sobre nosotros lo que, en buena medida, determina el comportamiento hacia los demás.

Él explicó las dinámicas que conducen a un deterioro progresivo de la comunicación cuando las ideas incorrectas sobre el prójimo se propagan a diestra y siniestra. El gran número de mentiras difundidas por la propaganda del Tercer Reich fue citado como ejemplo histórico (todos los alemanes son superhombres; los franceses, los rusos, los británicos, y todos los demás, inferiores). En última instancia, indicó, tales mentiras pueden conducir a un modo deteriorado de la comunicación que consiste en balas y bombas.

Hoy, al borde de otra espiral del deterioro progresivo, nos enfrentamos con quizás el más sutil y básico de los malentendidos sobre el prójimo, o, más generalmente, sobre ser humano: ¿Es el Hombre realmente propiedad emergente de las células y la estructura de cerebro? O: ¿Es el hombre algo construido, que posee un alma y debe lealtad a un Ser Supremo? O: ¿Es el hombre esencialmente una entidad espiritual, que posee una mente y un cuerpo?

De estos tres paradigmas, el primero viola el principio de economía del pensamiento (es decir, la la Navaja de Ockham, un conocido principio científico que plantea que ante varias posibles soluciones a un problema, la más sencilla es la más probablemente correcta); el segundo aparece estar en franco declive; pero el tercero, resultado de una robusta investigación racional, resulta bastante prometedor. En las décadas subsiguientes a esta conferencia de Hubbard de 1956, la tecnología espiritual que abarca Scientology ha tenido éxito en mejorar el comportamiento del prójimo, así como su ética, moralidad, y perspectiva general de la vida.

Al concluir el estruendo de tres jornadas en La Jolla, los participantes pudieron haber sentido que el congreso tuvo apenas un éxito moderado. Muchas opiniones fueron ventiladas y discutidas apasionadamente, y, desde esa perspectiva, fue un éxito resonante. No obstante, poco consenso se alcanzó en el tema de mayor trascendencia: definir un enfoque viable sobre el prójimo, para invertir las tendencias actuales y evitar crisis inminentes.

Por otra parte, se debe felicitar a los participantes por por haber asumido cierta responsabilidad por la situación mundial. Puede que el congreso no haya alcanzado mucho, pero fue un comienzo, y un segundo congreso, programado para Octubre-Noviembre de 2007, puede alcanzar más. Las ponencias completas de Más Allá de las Creencias 2006 se han preservado en los medios, y están disponibles para su lectura online en el Website de The Science Network.

Charles R. Baron es un escritor que trabaja en la industria aeroespacial.

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